Мой кусочек статьи, опубликованный в свое время в одном закрытом журнале. Следует отметить, что статья была написана для определенного круга людей, посвященных в кое-какие тайны истории и теорию управления, поэтому многие вещи приводятся там априори, без ссылок на общедоступные источники, т.к. подразумевалось, что читатели итак «в теме». А для тех, кто не «в теме», предлагается самостоятельно ознакомиться с источниками, благо что существует и общедоступен огромный пласт научной информации по этому вопросу.
То, что нам пытаются представить как «учение Иисуса Христа», было создано, вероятно, александрийскими раввинами на рубеже 1-2 вв. н.э. При этом Евангелие от Марка, как наиболее древнее, датируют традиционно 70-75 гг. н.э. или позже, другие синоптические евангелия – от Луки и от Матфея – в последней редакции, дошедшей до нас, были написаны, вероятно, в начале 2 в. н.э., скорее всего после 120 г. н.э., уже после подавления восстания Бар-Кохбы. Евангелие от Иоанна сейчас обычно датируется временем после 90 г. н.э. Некоторые исследователи к наиболее древним относят и Евангелие от Фомы из Наг-Хаммади, справедливо полагая, что основой любых евангелий должен быть «сборник высказываний», приписываемых Иисусу Христу, которые долгое время передавались в устной традиции («Аграфа») и лишь спустя какое-то время (возможно, после 1-й, а то и после 2-й иудейской войны) были записаны. Но, на наш взгляд, иногда приводимые в литературе датировки Евангелия от Фомы 60-70 гг. н.э. несостоятельны, так как многие высказывания, приводимые там, имеют откровенно гностический характер, то есть в данном случае следует говорить о гораздо более поздней дате, по крайней мере, редакции, дошедшей до нас в коптском тексте, самое ранее 2-й, а более вероятно – 3 в. н.э.
Теперь несколько слов собственно о самом «учении Иисуса Христа». Сколько бы мы ни анализировали канонические евангелия, и даже апокрифические, мы не обнаружим там сколько-нибудь систематизированной концепции, которую можно было бы назвать «учением». Но зато нельзя не отметить, что, по крайней мере, канонические евангелия имеют определенную структуру, то есть состоят как бы из «блоков». Это – результат того, что создатели письменных евангелий объединили достаточно разнородную устную традицию. Чтобы, в частности, попытаться выделить из этой структуры хотя бы намек на «учение», начнем последовательно разбирать эту «блочную» структуру. Для начала отделим все вошедшие в евангелия чисто народные предания о «чудесах», «исцелениях», «воскрешении мертвецов», «превращении воды в вино», «хождении по воде» и т.п. Не надо объяснять, что все эти сверхъестественные события в изобилии встречаются не только в евангелиях, а практически во всех мифах о богах и героях практически всех народов. Не является большой тайной также и то, что одним из способов донесения евангельских «истин» до народных масс является обильная приправа их чисто народной мифологией, встречающейся в различных культурах задолго до появления не только евангелий, но и Торы. Далее отделяем всю «астрологическую» составляющую евангелий, наслоенную на народную мифологию и связанную с символическим описанием движения солнца и других небесных светил – «рождение от девы», «три мага», «двенадцать апостолов», «распятие на кресте», «воскресение на третий день» и т.п. – все те факторы, характеризующие Иисуса Христа как очередное солнечное божество, подобное египетскому Гору (или Осирису), греческому Дионису, фригийскому Аттису, персидскому Митре, индийскому Кришне, финикийскому Адонису, вавилонскому Таммузу, и т.д., и т.п. В действительности очень многие «спасители» у всех народов попадают под один и тот же алгоритм с теми или иными незначительными отличиями – рождаются от дев, рождение их приветствуют три мага (или три царя, три пастуха), с детства проявляют невероятную мудрость, а когда вырастают, то ходят по земле, учат людей, творят всевозможные чудеса, имеют двенадцать учеников, в конце своей жизни, как правило, оказываются растерзанными врагами или распятыми, а после (обычно на третий день) воскресают. Не надо иметь особо обширных познаний в астрологии, чтобы понять, что речь идет о годичных циклах солнца.
Итак, отбросив народную мифологию и астрологию, что же мы получим? А получим несколько десятков высказываний и притч, повторяющихся в той или иной мере в разных евангелиях. Эти высказывания и притчи, как правило, не связаны между собой, а просто вставлены составителями евангелий в смысловой контекст повествования. Так что же представляют собой эти высказывания и притчи? Рассмотрев их, можно прийти к выводу, что сами по себе они не оригинальны и представляют собой довольно примитивный этический кодекс, основанный в основном на интерпретации текстов Торы (и «устной Торы», то есть Талмуда, кстати, тоже). Другим словом, стремление к нормальным человеческим взаимоотношениям в обществе не является оригинальным «открытием» христианства, а проходит красной нитью через историю практически всех культур человечества, и потому было бы большим заблуждением приписывать христианству заслугу создания «универсального» этического кодекса с претензией на его «божественное» происхождение. Есть в этом кодексе и некоторые, на первый взгляд, странности, типа «…Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую…» и т.п. (Мф. 5 : 38-42). Но если принять во внимание, что сия проповедь обращена не ко всем подряд, а исключительно к евреям, а текст написан в период 1-й и 2-й иудейских войн, в эпоху тотальных гонений на всё еврейское в Римской империи, то тогда всё встает на свои места. Совет «не противиться злому» явно означает отказ от силового сопротивления значительно более сильному противнику в лице Рима. По щекам бьют тогда, когда хотят оскорбить, унизить, спровоцировать. «Подставь щеку» означает «не поддавайся на провокации», изображай из себя «невинную овечку», всеми всегда гонимую и обижаемую, как это и делает значительная часть еврейства до настоящего времени. Там же: «…От хотящего занять у тебя не отвращайся». Вот это и есть ключевая фраза в данном контексте! Как тут не вспомнить параллель из Второзакония, 15 : 6: «…И ты будешь давать взаймы многим народам, а сам не будешь брать взаймы; и господствовать будешь над многими народами, а они над тобою не будут господствовать».
Таким образом, вся «христианская этика», выраженная в «нагорной проповеди» – это не что иное, как ключ к выживанию еврея в условиях гонений, и в то же время – ключ к конечному завоеванию господства над ничего не понимающими гоевскими массами путем выдачи денег взаймы (под процент, разумеется). Вся эта «этика» в той или иной мере отражена в Талмуде и комментариях к нему авторитетных раввинов, но, разумеется, без ссылок на то, что ее авторство принадлежит некоему очередному «мессии» Иисусу, объявившего себя «помазанником», т.е. Христом. Надо отметить, что таким «мессиям» во время, предшествующее иудейским войнам, также как и в период самих иудейских войн, практически не было числа. Любой разбойник, сумевший сколотить шайку, уже объявлял себя «мессией», «помазанником», «царем иудейским», борцом за свободу и счастье всех иудеев во всем мире. Евангельский Иисус – не исключение. Даже согласно евангелиям он не был проповедником добра и любви, как это пытаются представить тенденциозные комментаторы «священных» текстов. Его проповеди полны угроз, особенно духовной и финансовой элите иудейства того времени. Типа «делиться надо». Он грозит, «когда настанет тот день», бросить их тела (а также тела всех непослушных ему) в «геенну огненную». Нет, это не мифический ад, как некоторые пытаются интерпретировать, а совершенно реальное место в то время – помойка за одной из стен Иерусалима, вечно дымящаяся и смердящая. Туда бросали, кроме мусора, тела местных «бомжей», которых некому было погребать, а по некоторым данным – тела казненных преступников (скорее всего, также не имеющих родственников). Этот Иисус, как и другие «мессии» того времени, сколотил вокруг себя шайку, и немалую (в лучшие периоды его деятельности доходящую в числе до нескольких тысяч). Его приближенные («апостолы») вооружены мечами (мечами несут миру «благую весть»?). Во главе этой своей шайки он может беспрепятственно ворваться на территорию иерусалимского храма и учинить там разгром (Мф. 21 : 12), несмотря на то, что там была храмовая стража, которая почему-то не может его схватить, видимо, «боясь народа» (Мф. 21 : 46).
Есть ли какие-либо исторические свидетельства жизни евангельского Иисуса? Увы, история нам этих фактов не сохранила, а бОльшая часть информации, содержащейся в Евангелиях, носит скорее мифологический, чем исторический характер. Не удивительно, к моменту первых попыток кодификации евангелий Иудея пережила две опустошительные войны, полное разрушение Иерусалима, миллионные, как считается, жертвы, и не то что живых участников описываемых там событий, но даже, по-видимому, и их потомков просто не было в живых. Погибли также многие исторические документы той эпохи, могущие пролить хоть какой-то свет на евангельские события. Такая почва была как нельзя более благоприятна для создания очередного исторического мифа. Мы уже отмечали, что «учение», изложенное в евангелиях, не является особенно оригинальным. Более того, оно довольно банально и примитивно, а потому рассчитано изначально скорее на «ам-хаарецов», чем на более-менее образованных людей. Историчность самого гипотетического основателя этого учения, некого Иисуса, неоднократно обсуждалась, но по-прежнему не имеет никаких объективных подтверждений. Жившие в то время в Средиземноморье историки не оставили относительно него никаких объективных свидетельств, если не считать известной короткой вставки в текст «Иудейских древностей» Иосифа Флавия, которая даже если бы и была подлинной, то отражала бы всего лишь часть появившейся тогда евангельской устной традиции, которую И. Флавий просто передал, как слышал. Книга И. Флавия писалась около 90 г. н.э., когда почти все предполагаемые участники евангельских событий были уже мертвы, а документы уничтожены в 1-й иудейской войне. Другие историки того времени иногда упоминают в своих трудах о «Христе» и «христианах». Но, как ранее было показано, в то время на территории Иудеи «Христов» появлялось много, и многие из них могли носить распространенное тогда имя Иисус (взять хотя бы евангельского Варавву, которого тоже звали Иисусом). Похожий на евангельского Христа персонаж (тоже по имени Иисус!) описывается тем же И. Флавием, только уже в «Иудейской войне». Около 64 г. н.э. он ходил по Иерусалиму, проповедовал, повторяя «горе, горе тебе, Иерусалим!», предрекая скорое его разрушение (сравните аналогичные пророчества Иисуса в Евангелиях). Этого Иисуса привели к римскому прокуратору, но он, не найдя в нем никакой вины, отпустил его. Его часто видели в Иерусалиме сидящим в задумчивости или плачущим, многие считали его за пророка. На кресте его, правда, никто не распинал. Во время осады Иерусалима его убило камнем, пущенным из римской метательной машины.
Исходя из имеющихся предпосылок, можно предположить, что исторический прототип у евангельского Иисуса Христа всё же был, а возможно, их было даже несколько. Косвенно это подтверждается самими евангелиями, в которых в разные моменты времени сам Иисус демонстрирует, казалось бы, противоположные черты характера: то он уединенно молится, то он плачет, то гневно грозит своим противникам всеми возможными карами, то прямо-таки с талмудической изворотливостью спорит со своими оппонентами. У Иоанна же он показан вообще каким-то туманным мечтателем, «не от мира сего», с самого начала повествования его пребывание на земле представляется как бы кажущимся, нереальным, что послужило поводом для предположения, что данное евангелие было написано гностиком. Однако устоявшимся к 4-му веку канонам церкви оно не противоречило, поэтому его включили в новозаветный кодекс. Оно может также послужить некой «психологической опорой» для неискушенного читателя Нового Завета, так как несколько «смягчает» бросающиеся в глаза личностные качества Иисуса, отраженные в синоптических евангелиях и характеризующие его не с лучшей стороны – психическую неуравновешенность, несдержанность, амбициозность, склонность к перепадам настроения, повышенную гневливость и т.п. Поэтому некоторые протестантские церкви чтение Нового Завета рекомендуют начинать именно с Евангелия от Иоанна.
Продолжение следует…..